Friday, March 22, 2013

奧斯曼治下的東正教愛國會

千年來首次有東正教領袖參與拉丁教宗的就職典禮,成為近日國際熱話。其實相對新vs舊教和耶教vs伊斯蘭而言,東西教會之間並無深仇大恨。羅馬帝國後期政治重心早已移至東方,東西教會雖分裂但亦未至於兵戎相見。最嚴重的一次衝突為拉丁教宗號召第四次十字軍,卻攻陷了君士坦丁堡,將其洗劫一空。除此之外雙方對抗尚算輕微,到後來君士坦丁堡被奧斯曼帝國圍城時,拉丁教會亦有出手相救,號召熱那亞和威尼斯等海權強國派出援軍。

君士坦丁堡陷落後,東正教幾乎退出了主流歐洲史的舞台。今日讀史者最關心的,是同時期的西班牙統一,航海年代興起,哥倫布發現新大陸,意大利的文藝復興,馬丁路德提倡宗教改革,亨利八世離婚,英國和荷蘭正蘊釀進入黃金時代等等。而在奧斯曼治下,東正教的歷史幾乎被遺忘,但愚見以為,這其實是值得好好學習的一課。

歷史上伊斯蘭,遠比基督教包容。基督教盛行下的歐洲將一切羅馬希臘宗教(Pagan)滅絕;西班牙統一後穆斯林也被完全放逐或者強逼改宗。相反,伊斯蘭雖視基督教為仇敵,但統治者鮮有滅絕對方之念。例如薩拉丁滅亡拉丁耶路撒冷王國後,基督教和猶太教仍被容許存在。而在伊斯蘭世界第一大帝國奧斯曼治下,雖將當世最大的教堂Hagia Sophia及其他一眾教堂改作清真寺,但東正教卻被保留下來。不止如此,還成為建制的一部份,早期主教需由奧斯曼政府委任。兩個無論文化和教義都差異極大的宗教,在一個政府之下,並存四個世紀之久。相信如處境逆轉,在基督徒治下的伊斯蘭定無此等地位。

這個宗教史上罕見的狀況,以今日術語可用二字稱之,就是「統戰」。當時奧斯曼帝國不斷向東歐和巴爾幹擴張,獲得大量土地和信奉東正教的人口,也正因如此,利用東正教會對基督徒進行有效管治就是帝國的重要方略。帝國最精銳的部隊Janissary,亦是從基督教家庭找來孩童,自小培養而成。由於天生不被主流社會信任,亦背負著家族的命運,所以Janissary人人效死,情況可比法國外籍兵團。到後來,Janissary還反過來影響奧斯曼帝國的政治,甚至有「不能有效控制Janissary的皇帝便不能有效管治帝國」一說。

另一方面,在拜占庭滅亡後頓失依靠的東正教,歸附奧斯曼帝國幾乎是唯一選擇,否則只有面臨逐漸被拉丁教會吸納的命運,所以就發生此段marriage of convenience。進入建制的東正教,在穆斯林統治下反而獲得頗大的自治權和發展空間。例如希臘東北部的Mount Athos,是東正教最重要的聖地之一,山上擁有數十座修道院。奧斯曼帝國征服了周遭土地後,除了收稅外卻對其毫不干涉,其自治地位一直保存至今。東正教在此段期間無論信眾和財力都有所增長,亦興建眾多新教堂和修道院。今日大家都講文明衝突論,講基督教和伊斯蘭的千年仇怨,但往往忽略了,在現代世俗社會政教分離興起之前,兩大宗教曾和平共存於一國之下數百年這段歷史。

其實此事和中共治下的天主教愛國會也有一點相似。早期愛國會的形象並非那麼差,不同於今日那種予人朝廷鷹犬的感覺。中共立國之初,奉無神論為信仰,宗教被視為精神鴉片,要消滅殆盡。愛國會實乃一群留在大陸的神父與政府協商出來的妥協方案。政府想有效治國,統戰教徒。神父則想存續天主教在中國一脈,所以在維持信仰的同時,也要高舉毛澤東思想。那種忍辱負重,和今日的喉舌作風截然不同。可惜的是,天主教徒在中國數量有限,是以愛國會對政治的影響力,遠不如奧斯曼治下的東正教了。

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