Tuesday, January 25, 2011

一個新教徒不容易回答的問題

在香港生活時,早年遇上新教徒向在下傳教,不知為何,常附上對天主教的攻擊。當在下詢及兩宗教義分別之細節時,對方便會支吾,最常見之答案,是「天主教拜聖母」,其餘分別多數語焉不詳。

後讀哲學宗教相關書籍漸多,對新教與天主教的差異,才有較全面的了解。「拜聖母」其實既非兩者最根本的分別,亦非完全準確。準確的說法,天主教徒其實是向「諸聖」禱告,包括聖人和天使等等,並非單是聖母一人。按新教徒的說法,人是不能worship神以外的人(包括天使),多年前我曾以此向天主教神父相詢,他卻有另外一番見解。他認為天主教徒並非worship諸聖,只是禱告時冀求諸聖為其向神代禱。因為天使,聖人,或者信心較堅定的義人,向神代禱的力量會比自己更大。他還引出《聖經》章節說明叫聖人代禱在《聖經》中早有先例。這個回應實乃天主教回應類似質疑的標準版本,新教徒是否信服就不得而知。

拜諸聖雖是人們常掛在口邊的事例,但兩宗最根本的分別,還在於對《聖經》的定義。天主教《聖經》比主流新教《聖經》多了約7卷舊約,由此而引申出的教義自有差異。舉例,主流新教不承認的7卷中,包括了兩卷《瑪加伯》(Maccabees)書。《瑪加伯》記載為死者祈禱能使其盡快上天堂,天主教認為暗示了煉獄(Purgatory)之存在,是以人死後需在煉獄中洗滌罪惡才能上天堂。再引申下去,天主教的「贖罪」教義,也源於此。中世紀時,如何贖罪自是由教會所定,包括為教會工作,付錢買贖罪卷,做十字軍殺異教徒等,都是贖罪上天堂的捷徑。宗教改革時,馬丁路德主張因信稱義(Sola fide),認為耶穌為世人而死便已洗滌原罪,人只需信耶穌認罪悔改便能上天堂,不需慢慢贖罪。如此一來,教會財路被斷,自然大為不快,當時的教宗還稱路德為撒旦之子。

路德主張不用贖罪的依據,某程度上源於不承認該7卷舊約,包括《瑪加伯》。不承認的理據,源自找不到希伯來文的早期版本。古時並無電腦印刷,經文流傳主要依靠抄經士謄寫,最早期流傳的舊約,是以希臘文譯成的《七十士譯本》,於公元200至300年在亞歷山大港成書,天主教《聖經》便是依據此版本。舊約雖說源自猶太教的《希伯來聖經》,但古籍難尋。時存最早的希伯來文舊約,為約公元1000年成書的《馬所拉文本》,比希臘文版遲了很多。雖然希臘文的《七十士譯本》包含這7卷舊約,但在希伯來文的《馬所拉文本》中卻無影無蹤。當時以路德為首的改革派認為,既然不能尋得希伯來文早期版本,這7卷真偽成疑,所以不予承認為《聖經》正典。路德當時仍將7卷收集在舊約的附錄裡,但數百年後,現世主流的新教《聖經》中早已蕩然無存。

本文題為《一個新教徒不容易回答的問題》,其實並非想問新教與天主教的分別。上述只是背景資料。

1947年,有牧童在死海附近的山洞中,找到了幾卷猶太教的《希伯來聖經》,後來考古學家再在附近11個山洞中,共找到972卷經書,除了《以斯帖記》(Esther,天主教稱艾斯德爾傳)外,整本《希伯來聖經》都收錄齊全。此批文件史稱《死海古卷》,經科學驗定,大約成書於公元前200年至公元幾十年,換言之,它們把《希伯來聖經》的考據推前了整整1000年,是20世紀考古學的最大發現。找到《死海古卷》時,世人最想知道的,是《死海古卷》究竟和後世流傳的舊約《聖經》有否相異之處。考古學家比較後發現,有些經書極為相似,例如《以賽亞書》(Isaiah,天主教稱依撒意亞),《死海古卷》和1000年後的《馬所拉文本》有99.5%相同,差異只存在於幾個字眼上。但在《詩篇》(Psalms,天主教稱《聖詠集》)中,《死海古卷》比《馬所拉文本》和《七十士譯本》卻多了很多篇詩歌。其餘經書亦多少有相異之處。而最令我感興趣的,是《死海古卷》中還包含了幾本新教不予承認的舊約。像天主教聖經中的《德訓篇》(Sirach)便在2號山洞中尋得,《巴路克》(Baruch)便在7號山洞中尋得,《多比亞傳》(Tobit)便在4號山洞中尋得。過去500年間,主流新教不承認此7卷舊約的最重要理據,源於找不到早期的希伯來文版。兩宗教義之差異和爭執,不少乃源於此。《死海古卷》出土後,這理據按理說早已蕩然無存,但為何時至今日,主流新教仍未撥亂反正,將某幾本出土的經書納入《聖經》正典呢?這才是當今新教徒不容易回答的問題。用錯《聖經》乃是天堂地獄之大事,因為隨之引申之教義亦大不相同。

我曾以此相詢數位宗教人士,亦曾查找一些英語基督教網上論壇,均不獲信服答案。新教門派眾多,教義各不相同,通常對《聖經》錯漏或矛盾之類的問題,一般分為兩派。一為「聖經可能有錯派」,一為「聖經無錯派」。後者不承認一切《聖經》的抄謄錯誤,認為《聖經》啟發自神,自有神庇佑,所以不可能抄錯。如果問此派:現時出現幾個版本的《聖經》,存有差異,何者才是正典呢?答案自是他讀的才是正典,《死海古卷》非假即錯。如果再問:既然閣下讀的是正典,其餘的自是錯漏百出,但閣下曾說《聖經》不可能錯,為何有其他錯漏版本存在?此等問題再問下去,通常會獲情緒回應,勸君勿試。至於「聖經可能有錯派」,大部份可歸類為「不影響耶穌教誨派」。換言之,他們認為《聖經》可能有錯漏,但此等錯漏都不影響耶穌教誨。無論地球是否平的,無論地球是否只有六千年歷史,無論亞伯蘭能否活到175歲,無論哥利亞是否大衛所殺,無論上億物種是否能在7日內步入只有伊麗莎白女王二號一半長的方舟,俱不影響耶穌教誨。所以《死海古卷》出現,也不影響耶穌教誨。如果問此派:既然不影響耶穌教誨,何不閱讀包含幾卷次經的《聖經》,例如天主教《聖經》,而要沿用不包含這幾卷的主流新教《聖經》呢?答曰,既然不影響耶穌教誨,便兩者皆可。問曰,既然兩者皆可讀,為何只讀新教《聖經》呢?答曰,總之不影響耶穌教誨。

「聖經可能有錯派」中,近年亦有部份人開始根據《死海古卷》來修正原舊約中的錯漏,但並非主流。在《馬所拉文本》中有明顯缺省而令文理不順的段落,的確在一些新教《聖經》中修正了,變得更合理通順,但始終未聞有教派肯將幾卷「次經」納入舊約。有論者謂,《死海古卷》與《馬所拉文本》俱為抄本,前者早了一千年,未必就更準確,所以應沿用現有《聖經》。這個辯解有兩個問題。第一,當年新教不跟從《七十士譯本》將7卷「次經」納入舊約的主要理據,是7卷並無古希伯來文版本,並非哪個抄本較準確,而這理由業已不存在。何況當真要判斷何者較準確,為何會押注在多抄了一千年的《馬所拉文本》呢?

一個500年的錯,當真要認,除卻面子問題,相信不會撼動新教根基。歸根究底,這總之不影響耶穌教誨。